仏教においては、昔から弥勒三会の言葉があるが、この事は今日まで神秘の幕に閉ざされ、全然判からなかったのであるから、今度私はこれを明らかにしてみようと思う。そもそも弥勒三会とは、読んで字のごとく三身の弥勒が、一度に会われる意味であって、三身の弥勒とは言うまでもなく釈迦、阿弥陀、観音である。そうして釈迦は報身の弥勒であり、阿弥陀は法身の弥勒であり、観音は応身の弥勒となっている。また釈迦は地の弥勒であり、阿弥陀は月の弥勒であり、観音は日の弥勒である。
たびたび言う通り、右の三聖者は本当の順序からいえば日月地、火水土のそれであり、五六七でもあるので、この数を合わせると十八になる。この十八の数について、大本教のお筆先にこう書いてある。『今までは天が六、中界が六、地が六でありたものが、天から一厘の御魂が地に降りられたので、天は五となり、地は七となりたのであるぞよ』と。しかしこの意味は最も深奥なる神の経綸であって、この一厘の御魂こそポチであり、麻爾の玉であり、如意宝珠であり、これによって五六七の御世が生まれるのである。また三六九をミロクとも言われるが、このことは最後の天国篇に詳説するつもりであるから略すが、とにかく十八の数こそ、最も重要なるものであって、これを文字によって解釈してみると、十は経緯の棒の結んだ形であり、また神の表徴でもあり、完全の形でもある。また八は開く形であり、無数の意味でもあって、昔から仏教においても、十八の数を良く用いている。浅草の観音堂も、善光寺も十八間四面であり、毎月の参詣日も十八日であり、十八を倍にすれば三十六でミロクである。除夜の鐘は百八つ打ち、数珠の数も百八個あり、百八煩悩などとも言われるが、この場合の百は十が十で百となるので、これらを見てもことごとくミロクの意味が含まれている。
ここで伊都能売の意味を解釈してみるが、伊都能売とは数で言えば五と三である。すなわち五はイヅ、火で、三はミで水であるから、カミ、神であり、また火と水、イヅとミヅでありイヅノメ、伊都能売である。そうして火と水の密合が光であるから、文字もそうなっている。すなわち光の文字は、火の字の真中へ横棒を一本入れてある。横棒は水であるから、実によくできている。これによってみても、文字は神様が造られたことが分かるであろう。ところが光だけでは火と水であるから、二つの力で、今一つの力である地が加わらなければならない。という訳で光が肉体を透るとすると、肉体は土であるから三位一体の力が出る。浄霊もこの意味を考えれば良く分かるはずである。
話は戻るが、さきに述べたところの、釈迦、阿弥陀は印度人種といったが、これはただ観音との対照のためであって、根本から言えば、やはり日本の神で、ただ霊体だけ渡られたのである。その霊とはすなわち釈迦は稚姫君命であり、阿弥陀は神素盞嗚尊である。従ってそれまでの印度における大自在天を主としていた民族こそ、真正の印度人種であることも知らねばならない。
次に面白いことを書いてみるが、観音は仏教から生まれたのであるから、仏教は生みの親であり、その仏教の開祖である釈迦は、親の親ということになる。するとその釈迦を生んだ伊都能売神は、つまりまた親で先祖という訳になる。そうしてその神が観世音となるのだから、この点から見ても仏とは神の化身であることが分かるであろう。そうして釈迦は地であるから生みの働きをするし、阿弥陀は月であり女であるから、やはり観音の母といってもいい。つまり地も月も日を生む意味になるという訳で、宇宙の実相もそうである。また古くからの伝説にある中国の聖王母であるが、聖王母は月の神の化身であって、その庭にある桃の木から、三千年目に一度桃の実がなり、これを貴重な宝として、天の大神様に献上するということや、印度の伝説にある三千年目に転輪菩薩が生まれ、その菩薩が現れるや万民は救われ、この世は天国楽土となるという意味も、今度のことの予言といってもよかろう。そうして右の転輪菩薩とは観音の別の御名、転輪王のことであろうし、また天理教の親様である天理王の尊も、右に関連がないとは言えないと思うのである。また阿弥陀は月光菩薩とも言われ、観音は大日如来でもあって、つまり両尊者は月と日で、夫婦という意味にもなる。このことは日本の各地の仏閣によく表れている。すなわち観音の祀ってあるところ必ず大仏があるが、大仏は阿弥陀であるからである。そうして観音は堂宇の中に祀られてお姿は小さく、大仏は外に鎮座されて大きいのは、観音は日本内地の仏であり、阿弥陀は外地の仏というわけであろう。また観世音は黄金の一寸八分の本体が本当であり、阿弥陀は鍍金物、または金箔の木像で、大きいのを良いとされているにみても、すべては分かるであろう。
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